VOS ESTIS LUX MUNDI - (DOWNLOAD GRATIS)

 Motu Proprio Paus Fransiskus

7 Mei 2019

Kejahatan penyalahgunaan seksual melukai Tuhan kita, menyebab-kan kerusakan fisik, psikologis dan spiritual bagi korban, dan merugikan komunitas orang beriman. Agar semua gejala ini dalam segala bentuknya tidak terjadi lagi, diperlukan pertobatan hati yang terus-menerus dan mendalam, yang dibuktikan dengan tindakan nyata dan efektif, yang melibatkan setiap orang dalam Gereja, sehingga kekudusan pribadi dan komitmen moral dapat mendukung untuk mengembangkan kredibilitas yang penuh dari warta Injil dan efektivitas misi Gereja. Hal ini menjadi mungkin hanya dengan rahmat Roh Kudus yang dicurahkan ke dalam hati, sebagaimana selalu kita harus ingat kata-kata Yesus: “Terpisah daripada-Ku kamu tidak dapat melakukan apa pun” (Yoh 15:5). Seandainya juga begitu banyak hal telah dilakukan, kita tetap harus belajar terus dari pelajaran-pelajaran pahit masa silam, untuk memandang masa depan dengan harapan. 

 

Imam untuk Ekaristi

Bertepatan dengan “Tahun Ekaristi Internasional” KWI atas nama Gereja Katolik

Indonesia mengumumkan secara resmi bahwa pada Hari Raya Tubuh dan Darah

Kristus, 29 Mei 2005, mulai dipakai Tata Perayaan Ekaristi (TPE) baru. Teks itu telah

mendapat approbatio dari para Uskup Indonesia dalam sidang KWI bulan November 2003

dan telah memperoleh recognitio dari Kongregasi Ibadat dan Tata Tertib Sakramen pada

bulan Oktober 2004.

Sabda Allah dalam Liturgi - Majalah Liturgi Edisi 5/2005

Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah clan Firman itu adalah Allah ... Segala sesuatu dijadikan oleh Dia ... Firman itu telah menjadi manusia clan diam di antara kita, dan kita telah melihat kemuliaan-Nya" (Yoh 1:1,3,14). 

Majalah Liturgi Edisi 4 Tahun 2005 - Peran Serta Umat

Ketika merayakan Ekaristi di sebuah gereja paroki, seluruh umat yang hadir berdoa dengan suara lantang dan bernyanyi bersama dengan suara bulat penuh penghayatan. Sang dirigen trampil memberi aba-aba, tidak hanya kepada anggota kor tetapi juga kepada umat. Ajakan dari komentator atau imam menolong umat untuk mengambil sikap bersama pada saat yang tepat. Hampir semua umat memegang buku nyanyian dan turut bernyanyi bersama. Cara mereka mengucapkan doa dengan artikulasi yang jelas, sikap liturgi (bersama duduk, berdiri, berlutut, berarak, dlsb) memberi kesan tentang kesadaran dan penghayatan yang dalam. 

Kalender Liturgi Adven 2022

 Di bawah adalah Penanggalan Liturgi Gereja tahun 2023 yang terhitung sejak Minggu Adven I. Pada Minggu Adven I Gereja memulai awal tahun Liturginya. Di bawah ini adalah Kalender Liturgi di awal tahun liturgi 2023 ini. Bisa juga didownload  di sini.

St. Marta, Maria, dan Lazarus

29 Juli

St. Marta, Maria, dan Lazarus

(Peringatan Wajib/Pw)

Lihat Rumus Umum para Orang Kudus.

BcE dr Buku Bacaan III (29 Juli): 1 Yoh. 4:7-16; Mzm. 34:2-3,

4-5,6-7,8-9,10-11; Yoh. 11:19-27 atau Luk. 10:38-42

 

Antifon Pembuka                                                                 Bdk. Luk 10:38-39

Masuklah Yesus ke dalam salah satu desa, dan seorang perempuan, bernama Marta,

menyambut Dia ke dalam rumahnya.

 

Doa Kolekta

Allah,

Putra-Mu telah membangkitkan kembali Lazarus dari kubur;

Ia pun telah berkenan bertamu di rumah Marta;

kami mohon,

semoga kami melayani Putra–Mu dengan setia

dalam diri saudara-saudara kami,

dan bersama Maria dituntun untuk merenungkan sabda–Nya.

Sebab, Dialah yang Hidup dan Berkuasa

bersama Dikau dalam persatuan Roh Kudus,

Allah, sepanjang segala masa.

 

Doa atas Persembahan

Tuhan,

dalam diri para orang suci-Mu

kami memaklumkan karya-Mu yang ajaib,

kami mohon dengan rendah hati

di hadapan keagungan–Mu

supaya sebagaimana pelayanan cinta para kudus-Mu

dengan nyata berkenan kepada-Mu,

demikian juga pelayanan cinta-bakti kami Engkau terima.

Dengan pengantaraan Kristus, Tuhan kami.

 

Antifon Komuni                                                Bdk. Yoh 11:27

Berkatalah Marta kepada Yesus:

Engkaulah Sang Kristus, Putra Allah yang hidup,

yang telah datang ke dunia ini.

 

Doa sesudah Komuni

Tuhan,

setelah menyambut Tubuh

dan Darah Putra-Mu yang Tunggal

kami mohon supaya Engkau menguatkan kami

untuk berpaling dari segala sesuatu yang fana dan sia-sia,

bantulah kami supaya dengan meneladan Marta,

Maria, dan Lazarus yang berbahagia,

kami makin berkembang dalam cinta kasih sejati di dunia ini

dan kelak boleh bersukacita untuk selamanya

bila memandang Dikau di surga.

Dengan pengantaraan Kristus, Tuhan kami.

St. Agustinus Zhao Rong, ImMrt, dkk.,

9 Juli

St. Agustinus Zhao Rong, ImMrt, dkk.,

Martir Tiongkok

(Peringatan Fakultatif/Pfak)

 

Lihat Rumus Umum para Martir: untuk beberapa orang martir.

BcE dr Buku Bacaan III (RU para Martir): 1Yoh. 5: 1-5; Mzm. 126:1-2b.2c-3.4-5.6 R:5; Yoh. 12:24-26.

 

Doa Kolekta

Allah,

dalam penyelenggaraan-Mu yang mengagumkan

Engkau telah menguatkan Gereja-Mu

melalui kesaksian para martir kudus, Agustinus dan kawan-kawannya,

semoga umat-Mu yang setia kepada perutusan

yang telah dipercayakan kepada mereka,

memperoleh kebebasan yang lebih besar dan memberi kesaksian

tentang kebenaran di hadapan dunia.

Dengan pengantaraan Tuhan kami,

Yesus Kristus, Putra-Mu,

yang Hidup dan Berkuasa

bersama Dikau dalam persatuan Roh Kudus,

Allah, sepanjang segala masa.

Hati Tak Bernoda Santa Perawan Maria

 Sabtu sesudah Minggu II Pentakosta (Peringatan Wajib/Pw)

BcE dr Buku Bacaan III (Sabtu sesudah Minggu II sesudah Pentakosta: Peringatan {fakultatif} Hati Tersuci S.P. Maria): Yes. 61:9-11; MT 1 Sam. 2:1,4-5,6-7,8abcd; Luk. 2:41-51.

 

Antifon Pembuka                                        Mzm. 13:6

Hatiku bersorak-sorak karena penyelamatan-Mu.

Aku mau menyanyi untuk Tuhan,

karena Ia telah berbuat baik kepadaku.

Nama Yesus yang Tersuci

 (Peringatan Fakultatif/Pfak)

BcE Flp. 2:6–11; Mzm. 8:4–5, 6-7, 8-9 R: 2ab; Luk 2:21-24

(Bacaan pertama dr Buku Bacaan III {Rumus Misa Votif: Nama Yesus Tersuci}, Mazmur Tanggapan dr Buku Bacaan III {Rumus Misa Upacara: Penerimaan Sakramen-Sakramen Inisiasi}, Bacaan Injil lihat di alkitab)

 

Antifon Pembuka                     Flp. 2:10-11

Dalam nama Yesus hendaknya bertekuk lutut segala yang ada di langit, 

yang ada di atas bumi, dan yang ada di bawah bumi;

dan segala lidah mengakui

bahwa Yesus Kristus adalah Tuhan, 

dalam kemuliaan Allah, Bapa.

Apa itu Pentakosta dan Dari Mana asalnya?

Jika membaca Perjanjian Lama, kita akan menemukan bahwa Pentakosta adalah salah satu hari raya orang Yahudi. Hanya saja mereka tidak menyebutnya Pentakosta. Itu nama Yunaninya. Orang-orang Yahudi menyebutnya Hari Raya Panen. Disebutkan di lima tempat dalam lima buku pertama — dalam Keluaran 23, Keluaran 24, Imamat 16, Bilangan 28, dan Ulangan 16.

Penggunaan Bahasa Latin dalam Perayaan Ekaristi

Tidak diragukan lagi, bahasa Latin adalah bahasa yang paling berumur panjang dalam Liturgi Romawi: telah digunakan selama lebih dari enam belas abad, artinya, sejak bahasa resmi Gereja beralih dari bahasa Yunani ke bahasa Latin – sebuah perubahan diselesaikan di bawah Paus Damasus (+384). Buku-buku liturgi resmi Ritus Romawi masih diterbitkan dalam bahasa Latin sampai sekarang (editio typica).

Kitab Hukum Kanonik (kanon 928) menetapkan: “Perayaan Ekaristi hendaknya dilakukan dalam bahasa Latin atau dalam bahasa lain asalkan teks-teks liturgi telah disetujui secara sah.” Dengan mempertimbangkan situasi sekarang, kanon ini secara ringkas menerjemahkan ajaran Konstitusi Liturgi Suci Konsili Vatikan II.

Sacrosanctum Concilium nomor 36 yang terkenal menetapkan prinsip berikut:

“Hukum khusus yang masih berlaku, penggunaan bahasa Latin harus dipertahankan dalam ritus Latin” (§ 1).

Dalam pengertian ini, Hukum ini pertama-tama menegaskan: “Perayaan Ekaristi harus dilakukan dalam bahasa Latin.”

Di bagian selanjutnya, Sacrosanctum Concilium mengakui kemungkinan menggunakan juga bahasa daerah:

“Tetapi karena penggunaan bahasa lokal, baik dalam Misa, administrasi sakramen, atau bagian lain dari liturgi, sering kali dapat sangat bermanfaat bagi umat, batas-batas penggunaannya dapat diperpanjang. Ini pertama-tama berlaku untuk bacaan-bacaan dan petunjuk-petunjuk, dan beberapa doa dan nyanyian, menurut peraturan tentang hal ini yang akan diatur secara terpisah dalam bab-bab berikutnya. (§ 2)

“Terjemahan dari teks Latin ke dalam bahasa lokal yang dimaksudkan untuk digunakan dalam liturgi harus disetujui oleh otoritas gerejawi teritorial yang berwenang yang disebutkan di atas.” (§ 4)

Berdasarkan bagian-bagian berikutnya, Kitab Hukum Kanonik menambahkan: "atau dalam bahasa lain asalkan teks-teks liturgi telah disetujui secara sah."

Sebagaimana dapat dilihat, demikian pula menurut norma-norma sekarang, bahasa Latin masih menempati tempat utama sebagai bahasa yang, berdasarkan prinsip, lebih disukai Gereja, meskipun Gereja mengakui bahwa bahasa daerah dapat berguna bagi umat beriman. Dalam situasi konkrit sekarang ini, perayaan liturgi dalam bahasa Latin sudah agak jarang. Oleh karena itu, motivasi untuk menggunakan bahasa Latin adalah karena dalam Liturgi Kepausan (tetapi tidak hanya dalam Liturgi Kepausan), bahasa Latin harus dijaga sebagai warisan berharga dari tradisi liturgi Barat. Bukan kebetulan Hamba Allah, Yohanes Paulus II mengingat bahwa:

“Gereja Roma memiliki kewajiban-kewajiban khusus terhadap bahasa Latin, bahasa Roma kuno yang indah, dan Gereja harus mewujudkannya setiap kali ada kesempatan” (Dominicae cenae, no 10).

Dalam kesinambungan dengan Magisterium Pendahulunya, Paus Benediktus XVI, selain berharap bahwa akan ada lebih banyak penggunaan bahasa Latin tradisional dalam perayaan-perayaan liturgi, terutama selama pertemuan-pertemuan internasional, menulis:

“Secara lebih umum, saya meminta agar para imam di masa depan, dari waktu mereka di seminari, menerima persiapan yang diperlukan untuk memahami dan merayakan Misa dalam bahasa Latin, dan juga menggunakan teks-teks Latin dan melaksanakan nyanyian Gregorian; kita juga tidak boleh lupa bahwa umat beriman dapat diajar untuk melafalkan doa-doa yang lebih umum dalam bahasa Latin, dan juga menyanyikan bagian-bagian liturgi dengan nyanyian Gregorian” (Sacramentum Caritatis, no 62).

Waktu Hening dalam Perayaan Ekaristi

 Pedoman Umum Misale Romawi Nomor 45, mengatur:

Beberapa kali dalam Misa hendaknya diadakan saat hening, Saat hening juga merupakan bagian perayaan, tetapi arti dan maksudnya berbeda-beda menurut makna bagian yang bersangkutan. Sebelum pernyataan tobat umat mawas diri, dan sesudah ajakan untuk doa pembuka umat berdoa dalam hati. Sesudah bacaan dan homili umat merenungkan sebentar amanat yang telah didengar. Sesudah komuni umat memuji Tuhan dan berdoa dalam hati. Bahkan sebelum perayaan Ekaristi, dianjurkan agar keheningan dilaksanakan dalam gereja, di sakristi, dan di area sekitar gereja, sehingga seluruh umat dapat menyiapkan diri untuk melaksana-kan ibadat dengan cara yang khidmat dan tepat.

Pedoman Umum Nomor Misale Romawi no 78 menjelaskan: “Doa Syukur Agung menuntut agar semua mendengarkannya dengan hormat dan dalam keheningan.” 

Pedoman Umum Nomor Misale Romawi no 84 kemudian menggarisbawahi pentingnya memelihara keheningan sebagai sarana persiapan yang baik untuk penerimaan Komuni Kudus: “Imam mempersiapkan dirinya dengan doa, katanya dengan tenang, agar ia dapat menerima Tubuh dan Darah Kristus dengan baik. Umat ​​beriman melakukan hal yang sama, berdoa dalam hati.” Akhirnya, sikap yang sama diusulkan untuk periode ucapan syukur setelah Komuni: ketika pembagian Komuni selesai, sesuai dengan keadaan, imam dan umat beriman meluangkan waktu untuk berdoa secara pribadi. Jika diinginkan, mazmur atau kidung pujian atau himne lainnya juga dapat dinyanyikan oleh seluruh jemaat. (no.88)

Dalam beberapa alinea lain dari Pedoman Umum Misale Romawi ini, arahan serupa tentang keheningan diulangi, sehingga keheningan merupakan bagian integral dari perayaan liturgi.

Hamba Allah Santo Yohanes Paulus II telah mengakui bahwa, dalam praktek yang sebenarnya, arahan Konsili Vatikan II tentang keheningan suci, arahan yang kemudian dimasukkan dalam Pedoman Umum, tidak selalu dipatuhi dengan setia. Dia menulis: “Satu aspek yang harus kita bina dalam komunitas kita dengan komitmen yang lebih besar adalah pengalaman keheningan. . . . Liturgi, dengan momen dan simbol yang berbeda, tidak dapat mengabaikan keheningan.” (Spiritus et Sponsa, no 13)

Di sini kita dapat mengingat teks dari  Teolog dan juga Kardinal saat itu, Joseph Ratzinger (saat ini Paus Emeritus Benediktus VI):

Kita semakin menyadari dengan jelas bahwa keheningan adalah bagian dari liturgi. Kita menanggapi dengan bernyanyi dan berdoa, kepada Tuhan yang berbicara kepada kita, tetapi misteri yang lebih besar, melampaui semua kata, memanggil kita untuk diam. Tentu saja, diam harus menjadi keheningan dengan isi, bukan hanya ketiadaan ucapan dan tindakan. Kita harus mengharapkan liturgi memberi kita ketenangan positif yang akan memulihkan kita.

Akibatnya, saat-saat hening yang ada dalam liturgi adalah sangat penting. Saat-saat hening ini merupakan bagian integral dari seni merayakan para pelayan liturgi seperti halnya partisipasi aktif umat beriman. Keheningan dalam liturgi adalah saat di mana seseorang mendengarkan dengan perhatian yang lebih besar kepada suara Tuhan dan menginternalisasi sabda-Nya, sehingga menghasilkan buah kesucian dalam kehidupan sehari-hari.

Salib di Tengah Altar

Kompendium Katekismus Gereja Katolik (KGK) mengajukan pertanyaan: “Apakah liturgi itu?” dan jawaban:

Liturgi adalah perayaan misteri Kristus dan khususnya misteri paskah-Nya. Melalui pelaksanaan tugas imamat Yesus Kristus, liturgi diwujudkan dalam tanda-tanda dan membawa pengudusan umat manusia. Ibadah umum yang merupakan hak Allah dipersembahkan oleh Tubuh Mistik Kristus, yaitu oleh kepala dan oleh anggota-anggotanya. (KGK no 218)

Dari definisi ini, orang memahami bahwa Kristus Imam Agung yang Kekal dan Misteri Paskah dari Sengsara, Kematian dan Kebangkitan-Nya adalah pusat dari tindakan liturgi Gereja. Liturgi harus menjadi transparansi yang dirayakan dari kebenaran teologis ini. Selama berabad-abad, tanda yang dipilih oleh Gereja untuk mengarahkan hati dan tubuh selama liturgi adalah penggambaran Yesus yang Tersalib.

Sentralitas salib dalam perayaan ibadat ilahi lebih jelas di masa lalu, ketika kebiasaan normatif adalah bahwa baik imam dan umat akan berbalik dan menghadapi salib selama perayaan Ekaristi. Salib ditempatkan di tengah di atas altar, yang pada gilirannya dipasang ke dinding, menurut norma. Untuk kebiasaan merayakan Ekaristi saat ini “menghadap umat”, seringkali salib diletakkan di samping altar, sehingga kehilangan posisi sentralnya.

Teolog dan Kardinal saat itu, Joseph Ratzinger berkali-kali telah menggarisbawahi bahwa, bahkan selama perayaan “menghadap umat”, salib harus mempertahankan posisi sentralnya, dan bahwa tidak mungkin untuk berpikir bahwa penggambaran Tuhan yang Tersalib – yang mengekspresikan Pengorbanan dan karena itu makna terpenting Ekaristi – dalam beberapa hal bisa menjadi sumber gangguan. Setelah menjadi Paus, Benediktus XVI, dalam kata pengantar jilid pertama Gesammelte Schriften-nya, mengatakan bahwa dia senang dengan kenyataan bahwa proposal yang dia ajukan dalam esainya yang terkenal, The Spirit of the Liturgy, sedang mengalami kemajuan. Usulan itu terdiri dari saran bahwa: “Bila pembelokan umum langsung ke timur tidak mungkin, salib dapat berfungsi sebagai interior 'timur' iman. Itu harus berdiri di tengah altar dan menjadi titik fokus bersama bagi imam dan komunitas doa.”

Salib di tengah altar mengingatkan begitu banyak makna indah dari Liturgi Suci, yang dapat diringkas dengan mengacu pada no 618 Katekismus Gereja Katolik, sebuah bagian yang diakhiri dengan kutipan indah dari St. Mawar dari Lima:

Salib adalah kurban unik Kristus, “satu-satunya perantara antara Allah dan manusia” (1 Tim 2:5). Tetapi karena dalam pribadi ilahi-Nya yang berinkarnasi, dalam beberapa cara ia telah menyatukan dirinya dengan setiap orang, “kemungkinan untuk dijadikan mitra, dengan cara yang diketahui Allah, dalam misteri Paskah” ditawarkan kepada semua orang (Gaudium et Spes, n. 22). Dia memanggil murid-muridnya untuk “memikul salib [mereka] dan mengikut Dia” (Mat 16:24), karena “Kristus juga menderita dengan meninggalkan teladan agar kita mengikuti jejak Langkah-Nya” (1 Pt 2:21). “Selain salib, tidak ada tangga lain yang dengannya kita dapat mencapai surga” (St. Rose of Lima, in P. Hansen, Vita Mirabilis [Louvain, 1668])

TONGKAT GEMBALA

Tongkat sebagai lambang liturgi para uskup dan abbas berasal dari abad ketujuh menurut beberapa sumber Spanyol, meskipun penggunaannya mungkin lebih tua. Tampaknya Tongkat sebagai simbol otoritas episkopal akan berpindah dari Semenanjung Iberia ke Inggris, ke Galia, ke Jerman. Namun, dari uraian Misa Kepausan dalam Ordines Romani (Ordinal Romawi), penggunaannya tidak disebutkan. Potret para paus juga menegaskan bahwa tongkat gembala bukan bagian dari lambang kepausan, karena orang tidak melihatnya dalam artefak ikongrafis yang dibuat di Roma. Oleh karena itu, Paus Innosensius III (wafat 1216) menulis dalam karyanya De Sacro altaris mysterio (“Mengenai Misteri Suci Altar,” I, 62): “Paus Roma tidak menggunakan tongkat gembala.”

Alasan mengapa Paus tidak menggunakan tongkat itu terletak pada kenyataan bahwa tongkat adalah lambang penobatan seorang uskup yang baru terpilih yang diberikan kepadanya oleh Uskup Agung Metropolitan atau oleh Uskup lain (sebuah upacara yang berlangsung dari periode Karoling sampai masa kontroversi penobatan semakin dilakukan oleh penguasa sekuler). Paus, bagaimanapun, tidak menerima penobatan dari uskup lain, seperti yang ditunjukkan Bernardo Botono dari Parma (wafat 1263) dalam Glossa Ordinaria dei Decretali di Gregorio IX (“The Ordinary Glosses of the Dekrit Gregory IX,” 15): Paus menerima kekuasaannya dari Tuhan saja. Santo Thomas Aquinas memberikan alasan lebih lanjut, ketika dia berkomentar bahwa: “Paus Roma tidak menggunakan tongkat . . . karena itu adalah tanda kekuasaan yang terbatas, yang menandakan kelengkungan tongkat” (Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 3 a. 3 ad 8). Di sini, Santo Thomas mengacu pada bentuk tongkat yang sampai sekarang biasa dipelintir di bagian atas, sebagai tanda perawatan pastoral dan yurisdiksi.

Sejak Abad Pertengahan, bahkan sebelumnya, para paus menggunakan tongkat kepausan sebagai lencana untuk menandakan kekuatan sementara mereka. Bentuk tongkat yang tepat tidak diketahui. Itu mungkin tongkat dengan salib di atasnya. Pada Abad Pertengahan, setelah paus terpilih dan mengambil alih Basilika Lateran, dia dihadiahkan dengan staf oleh Prior Saint Lawrence di Lateran (yaitu, "Yang Mahakudus") sebagai "signum regiminis et correctionis”, yaitu sebagai lambang pemerintahannya yang meliputi kekuasaan untuk menjatuhkan hukuman dan penitensi. Penyerahan tongkat merupakan tindakan penting, tetapi tidak memiliki makna yang sama dengan pengenaan pallium yang terjadi pada upacara penobatan Paus. Bahkan, itu tidak lagi diamati sejak awal abad kelima belas.

 

Penggunaan tongkat tidak pernah menjadi bagian dari liturgi kepausan, kecuali pada beberapa kesempatan seperti pembukaan Pintu Suci dan pentahbisan gereja, di mana paus memegang tongkat untuk mengetuk pintu tiga kali dan untuk menelusuri huruf Yunani dan Latin di lantai gereja. Pada akhir Abad Pertengahan, para paus juga menggunakan tongkat salib dengan salib tiga sebagai tongkat.

Setelah pemilihan Paus Paulus VI pada tahun 1963, ia menugaskan seorang pematung Neopolitan bernama Lello Scorzelli untuk merancang sebuah tongkat pastoral yang akan digunakan selama perayaan liturgi yang khidmat. Krozier perak ini kembali ke jenis tongkat tradisional yang berbentuk salib, namun disertai dengan korpus Yang Tersalib. Paulus VI menggunakan crozier ini untuk pertama kalinya pada penutupan Konsili Vatikan II, pada tanggal 8 Desember 1965. Setelah itu, ia menggunakan crozier ini – sering tetapi tidak selalu dalam perayaan liturgi – seperti yang dilakukan uskup mana pun dari croziernya. Pada kesempatan tertentu, Paulus VI dan Yohanes Paulus II juga menggunakan salib rangkap tiga sebagai lambang.

Pada Minggu Palma 2008, Paus Benediktus XVI mengganti tongkat ini, yang digunakan juga oleh Paus Yohanes Paulus I, Paus Yohanes Paulus II, dan oleh dirinya sendiri, dengan tongkat yang diapit salib emas, yang telah diberikan sebagai hadiah kepada Beato Paus Pius IX pada tahun 1877, oleh Circolo San Pietro, pada peringatan lima puluh tahun pentahbisan uskupnya. Salib ini telah digunakan oleh Beato Paus Yohanes XXIII untuk berbagai perayaan liturgi selama Konsili Vatikan II.

Dengan perayaan Vesper Pertama untuk Adven 2009, Bapa Suci, Benediktus XVI, mulai menggunakan tongkat baru, yang diberikan kepadanya oleh Circolo San Pietro, serupa dengan gaya Pius IX.

Pallium Uskup dan Paus

Di antara lambang liturgi Paus, salah satu yang paling menggugah adalah pallium yang terbuat dari wol putih, simbol Uskup sebagai gembala yang baik dan, pada saat yang sama, sebagai Anak Domba yang Disalibkan untuk keselamatan umat manusia. Sebagaimana Paus Benediktus XVI mengacu pada hal ini dalam homili Misa Kudus untuk meresmikan pelayanan Kepausan-nya pada 24 April 2005: “Simbolisme pallium bahkan lebih konkret: bulu domba mewakili domba yang hilang, sakit atau lemah yang diletakkan oleh Gembala di pundaknya dan membawanya ke air kehidupan.”

Catatan sejarah pertama tentang pallium muncul di zaman Kristen kuno. Liber Pontificalis (Buku Kepausan) mencatat bahwa Paus St. Markus (meninggal 336) menganugerahkan pallium kepada Uskup Suburbicarian dari Ostia. Bahkan jika kita tidak dapat memastikan nilai historis dari informasi ini, setidaknya itu mencerminkan praktik abad kelima dan keenam, ketika Liber Pontificalis disusun dalam lingkup Kuria Romawi.

Pada tahun 513, Paus Symmachus memberikan hak istimewa pallium kepada St. Caesarius dari Arles dan setelah itu konsesi pallium oleh Paus kepada para uskup Italia dan di luar Italia semakin banyak. Di gereja-gereja lain di Barat, pallium yang digunakan sebagai lencana episkopal tidak ada, jika tidak diberikan kepada para uskup oleh Paus Roma.

Pallium adalah lambang hubungan khusus dengan Paus dan mengungkapkan selain kekuasaan, yang, dalam persekutuan dengan Gereja Roma, memperoleh hak metropolitan dalam yurisdiksinya sendiri. Menurut Hukum Kanonik (kanon 437), seorang Uskup Metropolitan harus meminta pallium dalam waktu tiga bulan sejak pengangkatannya dan hanya boleh memakainya di wilayah keuskupannya sendiri dan di keuskupan lain di provinsi gerejawinya.

Homoforion sebagai jubah liturgi yang digunakan oleh para uskup Ortodoks dan uskup Katolik Timur dari Ritus Bizantium, terdiri dari selempang bahan putih, melengkung di tengahnya sehingga memungkinkan untuk bergerak di sekitar leher dan bertumpuh di bahu, menyebabkan ujungnya jatuh ke dada. Dalam tradisi Timur, " homoforion agung " (untuk dibedakan dari versi yang lebih kecil yang dikenakan oleh para uskup pada acara-acara tertentu dan mirip dengan epitrakelion , yang sesuai dengan stola barat) telah mengalami perkembangan tertentu dan hari ini lebih lebar dan lebih banyak hiasannya. Berbeda dengan pallium, homoforion tidak diperuntukkan bagi uskup agung metropolitan, tetapi dapat dipakai oleh semua uskup.

Pallium Kepausan

 

Pallium liturgi dalam penggambaran paling kuno muncul dalam bentuk selendang terbuka yang diletakkan di atas bahu. Dalam bentuk ini kita melihatnya dalam sosok Uskup Agung Maximian (498-556) di Gereja San Vitale di Ravenna (yang berasal dari paruh pertama abad keenam). Sepotong pallium ditandai dengan salib yang menggantung di depan di bahu kiri, memutar leher dan, melewati bahu kanan, turun rendah ke dada, akhirnya, kembali ke bahu kiri dan jatuh lagi di belakang. Cara memakai pallium ini dipertahankan sampai abad pertengahan sampai dengan munculnya penggunaan peniti/pin, sehingga kedua ujungnya digantung tepat di tengah dada dan punggung. Dengan pin diganti dengan sepotong bahan yang dijahit, pallium kepausan mengambil bentuk lingkaran tertutup, yang menjadi hal biasa setelah abad kesembilan, seperti yang terlihat dalam penggambaran di berbagai basilika Romawi, seperti Santa Maria Antiqua, Santa Maria di Trastevere dan San Clemente. Kedua ujung pallium, bagaimanapun, selalu mempertahankan panjang yang cukup besar, sampai, setelah abad kelima belas, semakin memendek.

Ornamen pallium, yang ditemukan sudah diilustrasikan dalam mosaik Ravenna, setelah itu selalu lebih rumit. Empat, enam atau delapan salib merah atau hitam dijahit di atasnya; di tepi pinggiran kadang-kadang terpasang salib. Dalam bentuk pallium yang telah berkembang, ujung-ujung strip diakhiri dengan pita-pita kecil timah yang dilapisi sutra hitam. Tiga pin permata, yang awalnya berfungsi untuk menahan pallium dengan kuat di tempatnya, sudah pada abad ketiga belas menjadi elemen dekoratif sederhana.

Pallium panjang yang disilangkan di bahu kiri tidak dikenakan oleh Paus dan para uskup di Barat setelah periode Carolingian. Tampaknya sudah pada Abad Pertengahan seseorang menemukan kesadaran akan perkembangan bersejarah ini: sebuah ilustrasi dari sebuah manuskrip abad kesebelas menunjukkan St. Gregorius Agung mengenakan pallium dalam mode kontemporer dengan ujung-ujungnya jatuh di tengah, dan Rasul Petrus memakainya dalam gaya kuno di bahu kiri (lihat Perpustakaan Biara Montecassino, 73DD). Oleh karena itu, gambar terkenal yang terletak di Sacro Speco Subiaco, yang berasal dari sekitar tahun 1219 dan menggambarkan Paus Innocent III dengan jenis pallium kuno, tampaknya merupakan "arkaisme" yang disadari.

Sejak 2008, Paus Benediktus XVI mulai menggunakan kembali bentuk pallium yang digunakan sejak zaman Yohanes Paulus II, meskipun dari gaya, lebih luas dan lebih besar, dan dengan salib merah. Penggunaan bentuk pallium ini dimaksudkan untuk menggarisbawahi dengan lebih baik perkembangan berkelanjutan yang telah dikenal oleh busana liturgi ini selama lebih dari dua belas abad.

Pallium uskup agung metropolitan, dalam bentuknya yang sekarang, adalah selempang lurus dari bahan hampir lima sentimeter, terbuat dari wol putih, melengkung di tengah sehingga memungkinkannya untuk bertumpuh di bahu di atas kasula Romawi atau Gotik dan dua punca hitam jatuh di depan dan belakang, sehingga, baik dilihat dari depan atau dari belakang, jubah mengingatkan salah satu huruf "Y." Hal ini dihiasi dengan enam salib sutra hitam, satu di setiap ujung dan empat di lekukan, dan dihiasi di depan dan di belakang, dengan tiga pin/peniti yang terbuat dari emas dan permata (acicula). Bentuk yang berbeda dari pallium kepausan sehubungan dengan bentuk metropolitan memperjelas keragaman yurisdiksi yang ditandai oleh pallium.